Taiji Yang Club
Taiji Yang - Cheng Man Ching - Sun - Taiji Qigong
Taiji Yang Club
155 Mexico St. Apt 201
San Juan, Puerto Rico 00917
ph: 787-960-2595
jmelen
Tai Chi Chuan
Chang Sang Feng
"Según la leyenda, hace unos 800 años, un monje Taoísta llamado Chang Sang Feng, presenció una pelea entre una Grulla y una Serpiente. Este singular combate habría inspirado al monje a crear un Arte Marcial denominado Tai Chi Chuan".
serpiente enroscada en el suelo. La serpiente
miraba hacia arriba al pájaro y los dos
comenzaron a luchar. Con un chillido el pájaro
se abalanzó, extendiendo sus alas y batiéndolas
como un abanico. La larga serpiente sacudía su
cabeza, lanzándola aquí y allá, evitando las alas
del pájaro. Este voló a lo alto, muy frustrado y
desconcertado. De nuevo el pájaro bajó en
picado golpeando con sus alas y nuevamente la
serpiente se deslizaba y se movía como una
flecha para estar a salvo, siempre desde una
posición enroscada.
La forma enroscada era como el símbolo del
Tai-chi y contenía el principio de lo blando
venciendo a lo duro.
A partir de la contemplación de esta esta
escena el inmortal Chang San-feng concibió el
Arte del Tai-chi chuan."
Otra versión narra que Chang Sang Feng creó el Tai-Chi Chuan de una experiencia mística. Realizaba su acostumbrada meditación cuando se sintió en contacto con los Hombres de la Montaña de Fuego, personajes míticos quienes le enseñaron el arte del Tai-Chi Chuan. Esta versión otorga al Tai-Chi Chuan un origen divino.En China existen diversas escuelas de Tai-Chi Chuan, y cada una posee características particulares. Sin embargo, todas tienen en común el objetivo de controlar la energía vital y la mente en beneficio del ser humano.
Escuelas
1.- Escuela Yang, de Yang Cheng Fu (1883-1936 d. C.), caracterizada por hacer énfasis en la relajación, la suavidad y el equilibrio de movimientos lineales.
2.- Escuela Sung, de Sung Lu Tang (1861-1932 d. c.), distinguida por su destreza y agilidad en los movimientos rápidos y de gran dinámica en los movimientos de los pies.
Tiene como particularidad el hecho de que se ejecutan movimientos llamados tejer la energía.
3.- Escuela Wu, de Wu Kien Tsian (1870-1942 d. c.), de movimientos continuos y suaves. esta a su vez se ha subdividido en la escuela Wu de círculo grande y la Wu de
círculo pequeño.
4.- Escuela Chen, de Chen Fa Ke, también llamada forma original de movimientos tanto vigorosos como plásticos, que conservan en sus ejecuciones gran empleo de la flexibilidad y la fuerza; posee como elemento fundamental el golpear las palmas, movimiento que activa la circulación de la energía interna en los puntos Lou Kung Yi.
De todas las escuelas mencionadas, la Chen y la Yang son las de mayor difusión tanto
en China como en el resto del mundo
Tai-Chi es un antiguo ejercicio chino, que proporciona salud. Consiste en movimientos lentos y hermosos que relajan y fortalecen el cuerpo y la mente. Es un arte taoísta basado en la filosofía del retorno al estado natural de salud y bienestar.
El Tai Chi Chuan se originó en el seno de la familia Chen, la cual fue la primera que empezó a llamar a su arte "Tai chi chuan".
Uno de los sistemas de Tai chi chuan más conocidos en la actualidad es el de la familia Yang, esto se debe a las originales adaptaciones que se hicieron del antiguo sistema Chen de Tai chi en las generaciones que precedieron al fundador del sistema Yang del " Último Boxeo Supremo ".
Origen de la Escuela Yang de Tai Chi
Yang Lu Chang (1799-1872) fue un gran artista marcial que estuvo muy interesado en seguir profundizando en las técnicas de lucha. De joven había oído hablar a la gente de la popularidad del sistema creado en el pueblo de Chenjiakou, en la provincia de Honan, por la familia Chen, por consiguiente decidió ponerse en marcha y viajar a este pueblo para conocer y aprender este sistema. En el pueblo de Chenjiakou, en auellos tiempos en el seno de la familia Chen, Chen Chang Hsing, general de la armada manchú de la dinastía Ching y descendiente directo del famoso Chen Wang Ting. La tradición familiar de la época no permitía acceder a los conocimientos que se enseñaban, a personas que no fueran miembros de la misma, por consiguiente Yang Lu Chan decidió entrar como criado de la familia Chen en su intento de poder aprender el Arte que ellos practicaban.
La historia dice que Yang Lu Chang observaba a los miembros de la familia Chen cuando practicaban mientras él hacia sus trabajos en la casa, de esta manera él iba aprendiendo técnicas que por la noche, después de su trabajo, practicaba con un afán y esfuerzo poco común. Debido a su persistencia y a sus prácticas nocturnas, en poco tiempo fue cogiendo un gran nivel. Un día fue descubierto practicando por la noche y fue llevado a la presencia de Chen Chang Hsing, éste le recriminó por su conducta, pero Yang se disculpó y pidió ser aceptado como dscipulo. Chen le dijo que mostrase todo lo que había aprendido, entonces Yang realizó las técnicas que pudo aprender y practicar por la noche. Chen Chang Hsing se asombró por la gran habilidad que había adquirido y por su enorme actitud por aprender, aceptándolo así como díscipulo. Con su sinceridad y diligencia, Yang Lu Chang se ganó el respeto y el aprecio de los miembros de la familia Chen; estuvo profundizando durante dieciocho años en los que aprendió las diferentes rutinas del tradicional sistema antiguo de esta familia, instruyéndose en aspectos avanzados del Arte como el manejo de armas, combate y técnicas del desarrollo de la energía interna Qi.
Tras muchos años de haber permanecido en la familia Chen aprendiendo, Yang decidió volver a su pueblo natal para encontrarse con sus familiares y poder enseñar lo que había aprendido. A pesar de esto, Yang Lu Chang consideró que sería más útil poder enseñar en una ciudad más grande, por lo que se marchó a Beijing donde llegó a ser conocido con el apodo de "Yang el insuperable", ya que en aquellos tiempos la manera de poder propagar un sistema de lucha era a través de encuentros con otros maestros. En esa época Yang modificó el antiguo Tai Chi Chuan y estableció su propio estilo.
Antes de fallecer pasó la herencia de su arte a sus tres hijos. El tercero de ellos se llamaba Yang Jian Hou , el cual sería tremendamente importante, ya que su hijo fue el famoso maestro Yang Chen Fu, portador de la tradición familiar en la tercera generación, el que hizo la modificación del arte del tai chi chuan que actualmente se conoce y se practica, siendo hoy el sistema más conocido y extendido del mundo. El estilo Yang tradicional de tai chi chuan es el único sistema que contiene aspectos de salud, de arte marcial y de meditación a diferencia de otros estilos de tai chi que enfatizan más algún aspecto concreto.
En la tradición del Tai-Chi la salud física nunca está separada del bienestar emocional y mental. La purificación y el fortalecimiento del cuerpo no son fines en sí mismos, sino la base a partir de la cual integrar otros niveles de nuestras vidas: un cuerpo en condiciones, un corazón libre de ansiedad, abierto y generoso, una mente clara y despierta; es una imagen de esa salud global que aunque pueda parecer utópica, nos pertenece por nacimiento.
En el Tai-Chi los aspectos mas profundos de la practica decidan a la recuperación de este sentimiento de totalidad e interconexión que muchos pierden en el caos de la actividad cotidiana. En un proceso de curación que se inicia con el reconocimiento de los esquemas de desequilibrio, estrés y conflicto que hemos acumulado. A través de una práctica regular y constante, podemos aprender cómo trabajar con ellos y remplazar lo perjudicial por lo vivificante. Este elemento terapéutico del arte, cuya presencia ya se remonta a las prácticas de los primeros taoístas, sigue siendo tan relevante y valioso hoy como antaño. Para aquellos que tienen que vivir y trabajar en las condiciones agresivas de los modernos espacios urbanos, en los que el problema consiste en cómo afrontar el estruendo del tráfico, el ritmo vertiginoso y otras presiones, la práctica del Tai-Chi puede proporcionar una forma de recomponer nuestra fragmentación de devolvernos al centro, enseñándonos a dejarnos ir, frenar el ritmo y reencontrar la tranquilidad y la paz.
Otra dimensión del arte que ha atraído a muchas personas hasta el Tai-Chi creo que es el hecho de que subyaciendo a las prácticas exteriores un trabajo interior simultáneo desarrolla ciertas cualidades de nuestra conciencia natural. Por ejemplo, la cualidad que tradicionalmente hemos denominado escuchar, que es un exquisita y sutil percepción, el sentido de la oportunidad, la cualidad de la calma y la paz.
El Tai-Chi, al ser una de las artes marciales internas proporciona la situación y los medios mediante los cuáles el practicante puede explorar y realizar su más hondo potencial humano, este es el aspecto del entrenamiento que completa muchas de las prácticas espirituales de Oriente, en concreto la meditación budista y taoísta. Pero recordemos que en el Tai-Chi no existe distinción entre el elemento interno- el aspecto espiritual- y el externo o físico. Se refuerzan y potencian el uno al otro y ambos reciben la misma consideración.
Finalmente, el arte del Tai-Chi permite ser abordado a cualquier nivel o a todos en conjunto: como arte marcial, como forma de ejercicio, como terapia o como práctica espiritual. Son todos aspectos del aprendizaje que se fusionan y solapan. Quienes acudan al él para aprender una arte marcial podrán descubrir también su propia naturaleza espiritual. Los que deseen practicar la meditación en movimiento tal vez se sorprendan por las tensiones con las que deban trabajar primero. La riqueza del entrenamiento estriba en que a menudo nos da algo que no estábamos buscando necesariamente. La belleza de Tai-Chi radica en que todas las diferencias se desvanecen durante la práctica y que, en lugar de alienación y separación, la gente de procedencias dispares pueden comunicarse simple y llanamente y estar unificadas mediante el entrenamiento gracias a un vocabulario común que elude el complejo intercambio del lenguaje oral, utilizando el lenguaje silencioso del tacto y la sensibilidad del cuerpo y el corazón.Este, es el mayor regalo que el arte del Tai-Chi puede hacer a Occidente.
Tai Chi como Ejercicio
El Tai Chi como sistema de ejercicio tiene efectos específicos sobre los músculos. Cualquier ejercicio aumentará la fuerza de los músculos que intervienen en su realización. El Tai Chi es distinto de cualquier otro sistema, porque requiere el uso de casi todos los 600 músculos que tenemos. Además, el Tai Chi no produce la misma alteración del contorno muscular que otros ejercicios, porque es un ejercicio
equilibrado.
Para comprender los cambios que el Tai Chi origina, consideraremos primero la estructura muscular. Un músculo estriado está formado por pequeñas unidades, llamadas unidades motoras. Una unidad motora se define como un grupo de fibras musculares enervadas por una neurona. Hay tres tipos de fibras musculares que forman el músculo, y cada unidad motora tiene solamente un tipo de fibra. Estas fibras se diferencian por su rapidez de reacción, por la facilidad de agotamiento, y por si requieren oxígeno o no, como fuente de energía. El número de fibras por músculo no cambia, pero el diámetro de cada una puede aumentar con el ejercicio; y con una adecuada enervación, fibras de un
determinado tipo pueden convertirse en fibras de otra clase. Los ejercicios de resistencia incrementan la circulación de la sangre y favorecen el desarrollo de las fibras no fatigables que utilizan oxígeno. Los ejercicios de fortalecimiento favorecen el desarrollo de las fibras de contracción rápida que no requieren oxígeno y que se fatigan
rápidamente. Ciertos ejercicios o deportes, predisponen al desarrollo de un solo tipo de fibra, por eso, las personas que levantan pesas tienen musculatura diferente de las que hacen jogging o danza. El Tai Chi está considerado como un ejercicio de resistencia.
La mecánica del movimiento, es bastante simple. Un músculo se origina en un hueso y se inserta en otro. Un músculo produce movimiento por acortamiento o contracción, tirando de los huesos a los que está adherido. Forman un sistema de palanca con los huesos que se mueven. La orden para moverse viene de las motoneuronas. El cuerpo recluta cantidades diferentes de unidades motoras, dependiendo de la fuerza que
necesite para realizar una tarea, y de la velocidad a la que quiera realizarla. Generalmente, el movimiento no es producido por un solo músculo, sino por un grupo trabajando juntos en una articulación en todas direcciones. Por ejemplo, para doblar el codo, el músculo de la parte frontal del brazo se contrae mientras los músculos del hombro estabilizan la articulación del mismo. El músculo de la parte posterior del
brazo tiene que relajar y estirar para acomodarse al movimiento. Al final de éste, el músculo se contrae para controlar la cantidad de movimiento permitido. Si todos estos músculos mencionados no trabajasen juntos, el cucurucho de helado te golpearía en la cara. Los músculos de un grupo están conectados juntos a la espina dorsal, así pues, en el sistema nervioso un movimiento prepara a los músculos del cuerpo para el movimiento opuesto. La tabla de Tai Chi utiliza esta relación. El estiramiento , característica distintiva del estilo Taoísta, es un componente importantísimo para generar fuerza muscular
equilibrada. por estar los músculos enervados de esta manera, la contracción muscular es más fuerte cuando sigue a un máximo estiramiento. El proceso inverso es también cierto, un músculo puede relajarse y alargarse al máximo, después de una contracción máxima. La contracción y expansión alternativas que los movimientos de Tai Chi utiliza, hace pensar que parece que hubieran sido programados para reflejar esta conexión con la espina dorsal. El Tai Chi mejora tus reflejos porque usa los reflejos de la columna, para maximizar la eficiencia del movimiento.
Además del estiramiento y la contracción, los movimientos del Tai Chi son también circulares con componentes diagonales y de rotación. Esto significa que hay más músculos implicados en el movimiento y ninguno de ellos es desarrollado más que los otros. Por ejemplo, si ponen peso en tu tobillo, te sientas en una silla y repetidamente estiras tu rodilla, el músculo cuadriceps de la parte frontal del muslo se fortalecerá. Si haces esto suficientemente, verás como el contorno del músculo está más endurecido y alargado. La clase de fibras musculares que se requieren para realizar máximos trabajos de corta duración son las de reacción rápida y fácilmente agotables. En Tai Chi, sin embargo, se usa el cuadriceps para controlar los movimientos de sentarse y levantarse, pero conjuntamente con los tendones musculares de la parte posterior del muslo. Esto no producirá un duro y definido músculo cuadriceps, sino que mientras estás soportando el peso en una pierna, estarás generando fuerza. Con el estiramiento y el equilibrio de ambos grupos de músculos, se desarrollarán las fibras no fatigables que son efectivas para la
resistencia. Estas fibras necesitan un alto aporte de oxígeno; aumentando automáticamente la circulación en el músculo. El Tai Chi, por consiguiente, es un ejercicio de resistencia que incrementa la circulación en los músculos.
La fuerza en Tai Chi se desarrolla lentamente y es un proceso el aprender a relajar los músculos y dejar que se contraigan. Mucha gente viene a Tai Chi con un alto nivel de tensión muscular, creado por malos hábitos físicos, posturas inadecuadas o estrés emocional. Sus sistema nervioso hace señales a los músculos para que se contraigan en ausencia de una razón para esa tensión. Los músculos tensos son frágiles, no fuertes, y un exceso de tensión no solo produce movimientos rígidos, sino que hace descender la circulación sanguínea. Practicando Tai Chi, aprendes a usar tu cuerpo de una manera eficaz, a mejorar la postura y sientas una buena base para usar naturalmente los músculos fuertes de las piernas, muslos, pelvis y espalda. El Tai Chi es un ejercicio total : desarrolla los músculos en todos los grandes grupos musculares, aumenta la fuerza, incluye estiramientos y desarrolla la resistencia. Pocas formas de ejercicio pueden ofrecer esta combinación de efectos.
Movimientos de la Forma Yang Corta
Partes o Movimientos de la Forma de Tai Chi Chuan Estilo Yang.
Esta Forma de Tai Chi Chuan fue puesta a punto por el ultimo Gran Maestro de
Tai Chi Chuan. Chen Man Ching la dio a conocer a los occidentales durante su
estancia en Nueva York al final de los setenta. Esta Forma reune todos los movimientos del Tai Chi Chuan, sin excesivas repeticiones ni redundancias. Puedeser aprendida en un periodo de tiempo relativamente corto, de uno a dos meses si se trabaja diariamente. Esta Forma debe practicarse dos veces al dia, su desarrollo toma de 5 a 10 minutos segun la velocidad que usemos. El Maestro Chen Man Ching recomendaba un tiempo de 7 minutos. Cada uno de los Movimientos tiene varias aplicaciones en las Tres Partes del Tai Chi Chuan, es decir Meditacion, Medicina y Arte Marcial. Su estudio detallado es uno de los objetivos en los cursos de Yin, Yang and Tai Chi Chuan. La Practica diaria de esta Forma se ha revelado como la mejor terapia existente para Rehabilitacion y es muy util en Geriatria. Es ademas una ayuda inestimable para los practicantes de Meditacion y aquellos que buscan alcanzar el Maximo Potencial Humano. Al comenzar tu estudio de la Forma de Tai Chi Chuan debes tener en cuenta estas bases para tu Practica.
1. Preparacion - Yu-pei Shi - Preparation
2. Inicio - Ch'i Shih - Beginning
3. Guardia a la Izquierda - Lan Ch'iao Wei, P'eng, Tso - Left Ward-Off
4. Guardia a la Derecha - Lan Ch'iao Wei, P'eng Yu - Right Ward-Off
5. Retirada - Lan Ch'iao Wei, Lu - Roll-Back
6. Presionar - Lan Ch'iao Wei, Chi - Press
7. Empujar - Lan Ch'iao Wei, An - Push
8. Latigo - Tan Pien - Single Whip
9. Levantar las Manos - T'i Shou - Lift Hands
10. Golpear con el hombro - K'ao - Shoulder Strike
11. La Cigueña Extiende sus Alas - Pai-hao Liang Ch'ih - White Crane
12. Barrido de Rodilla - Tso Lou Hsi Yao Pu - Brush Left Knee, Twist Step
13. Guitarra - Shou Hui P'i-p'a - Strumming the Guitar
14. Paso Adelante, Desviar Abajo, Parar y Puñetazo - Chin-pu, Pan, Lan, Ch'ui - Step Forward, Block, Parry, Punch
15. Retirada y Empujar - Ju Feng Ssu Pi - Sealing, Closing
16. Cruzar las Manos - Shih-tzu Shou - Cross Hands
17. Abrazar al Tigre y volver a la Montaña - Pao Hu Kuei Shan - Embrace Tiger
18. Puño Bajo el Codo - Chou Ti K'an Ch'ui - Fist Below Elbow
19. Paso Atras y Rechazar al Mono, derecha - Tao Nien Hou, Yu - Right Retreating Monkey
20. Paso Atras y Rechazar al Mono, izquierda - Tao Nien Hoi, Tso - Left Retreating Monkey
21. Vuelo en Diagonal - Hsieh Fei Shih - Diagonal Flying
22. Manos como Nubes, derecha - Yun Shou ,Yu - Cloud Hands Left
23. Manos como Nubes, izquierda - Yun Shou, Tso - Cloud Hands Right, left
24. Latigo en Cuclillas - Tan pien Hsia Shih - Squatting Single Whip
25. Gallo sobre una Pierna, derecha - Chin Chi Tu-li, Yu - Right Golden Rooster
26. Gallo sobre una Pierna, izquierda - Chin Chi Tu-li, Tso - Left Golden Rooster
27. Separar Pierna Derecha - Yu fen Chiao - Separate Right Leg
28. Separar Pierna izquierda - Tso Fen Chiao - Separate Left Leg
29. Girar y Golpear con el Talon - Chian Shen Teng Chiao - Turn The Body, Kick
30. Barrido de Rodilla Derecha y Paso Lateral - Yu Lou Hsi Yao Pu
31. Paso Adelante, Puñetazo Abajo - Chin-pu Tsai Ch'ui - Plant Fist
32. La Muchacha Trabaja en Lanzadera, derecha - Yu Nu Ch'uan So, Yu - Fair Lady One
33. La Muchacha Trabaja en lanzadera, izquierda - Yu Nu Ch'uan So, Tso - Fair Lady two, three, four
34. Paso Atras a Siete Estrellas - Shang Pu Ch'i Hsing - Seven Star
35. Paso Atras y Montar el Tigre - T'ui Pu K'ua Hu - Ride Tiger
36. Girar y Barrer el Loto con la Pierna - Chuan Shen Pai Lien T'ui - Sweep Lotus Kick
37. Tender el Arco y apuntar al Tigre - Bend the Bow, Shoot the Tiger
Final - Ho T'ai-chi -
QI
Se traduce tradicionalmente Qi como "energía" aunque es más apropiado
traducirlo como "aliento".
En la naturaleza, la estructuración de todas las cosas depende de la
conjugación de la energía. Los diferentes cambios de la energía
proporcionan la diversidad de las cosas, de ahí que reciban nombres
diferentes.
"Chi es la energía o fuerza natural que llena el universo. Chi existe en
todas las cosas, desde la más grande a la más pequeña, se encuentra
en el cielo, la tierra y en todos los seres vivos. Todos estos tipos de
energía iteractúan entre sí, y pueden transformarse uno en otro.
Dado que el alcance del Chi es tan vasto, los chinos lo han dividido en
tres categorías, paralelas a las Tres Fuerzas (Shan Chai) del Cielo,
Tierra y Hombre.
El Cielo (o universo) tiene Chi celeste (Tian Chi), que está formado por
las fuerzas que los cuerpos celestes ejercen sobre la tierra, tales como
la luz del sol, la luz de la luna y los efectos de la luna sobre las mareas.
El Chi Celeste es el más grande y el más potente.
La Tierra tiene Chi Terrestre (Dih Chi), que absorve el Chi Celeste y está
influido por el mismo.
El hombre posee Chi humano (Zen Chi), influenciado por los otros dos.
En la antigüedad, los chinos creían que el Chi Celeste controlaba los
fenómenos atmosféricos, el clima y los desastres naturales. Cuando
este Chi o campo energético pierde su equilibrio, busca de nuevo
equilibrarse. Entonces el viento ha de soplar, la lluvia debe caer, e
incluso los tornados y huracanes tienen lugar a fin de que el Chi Celeste
logre ese nuevo equilibrio energético. El Chi Celeste también afecta al
Chi Humano, y la adivinación y la astrología son intentos de explicarlo.
Bajo el Chi Celeste se encuentra el Chi Terrestre, influido y controlado
por el Chi Celeste. Por ejemplo, demasiada lluvia provocará que un río
se desborde o que cambie su curso. Sin lluvia las plantas mueren. Los
chinos creen que el Chi Terrestre está formado por líneas y sistemas
energéticos, del mismo modo que el campo magnético terrestre y el
calor conservado en su interior. Estas energías deben equilibrarse, sino
ocurren desastres como los terremotos. Cuando el Chi Terrestre se
encuentra en equilibrio, las plantas crecen y los animales se
desarrollan. Muchas personas se han especializado en el estudio del Chi
Terreste. Se les llama Di Li Shy (Maestros de Geomancia) o Feng Shuii
Shy (Maestros del Viento y del Agua).
Toda persona, animal o planta posee su propio campo de Chi, que
tiende a equilibrarse. Cuando algo en particuar pierde ese equilibrio,
enferma, muere y se corrompe. Se han investigado muchas formas
diferentes de trabajar con el Chi humano. La acupuntura, la acupresión,
el masaje y el tratamiento con hierbas, la meditación y los ejercicios
físicos, estáticos y en movimiento a los que se conoce como Chi Kung.
[En China la palabra Kung se alterna con frecuencia con Kung Fu, que
significa energía y tiempo. Se denomina Kung Fu a cualquier estudio o
entrenamiento cuyo aprendizaje o realización requiera mucha energía y
tiempo. Este término puede aplicarse a cualquier habilidad o estudio
particular siempre que realizarlo lleve tiempo, energía y paciencia. Por
tanto, la definición correcta de Chi Kung es: cualquier entrenamiento o
estudio relacionado con el Chi que precise de mucho tiempo y esfuerzo.
Sim embargo hoy en día éste término se emplea de forma restringida
para referirse al cultivo del Chi Humano.]
Todas las cosas naturales, incluido el hombre, se desenvuelven dentro
de los ciclos naturales del Chi Celeste y el Chi Terreste, y están
influidas por ellos. Dado que somos parte de esa naturaleza (Tao),
hemos de entender el Chi Celeste y el Chi Terreste. Sólo entonces
podremos adaptarnos, cuando sea preciso, y encajar mejor en el ciclo
natural, y aprender a protegernos de las influencias negativas de la
naturaleza."
Yin y Yang
Todas las cosas y todos los fenómenos tienen dos aspectos: un aspecto
Ying y un aspecto Yang. En la naturaleza no hay nada permanente, La
impermanencia de los fenómenos y su transformación se derivan de los
cambios perpetuos del estado del Qi.
El nacimiento de estos conceptos puede explicarse por la observación
del movimiento del sol y la luna y la sucesión de las estaciones.
Yin y Yang se pueden traducir como Lo Oscuro y Lo Luminoso. Todas las
cosas de la Naturaleza se pueden clasificar según su carácter como
básicamente Yin o básicamente Yang. La Tierra es Yin y el Cielo es
Yang.
En general se asocia al Yang la masculinidad, la actividad, el calor, la
claridad, la sequedad, la dureza, ... y al Yin la femineidad, la pasividad,
el frío, la oscuridad, la humedad, la blandura.
Además dentro de cada categoría puede observarse una nueva división
hasta el infinito. Por ejemplo, el invierno es Yin y el verano es Yang. El
día en invierno, es Yang en el Yin; la noche, en invierno, es Yin en el
Yin. El día en verano es Yang en el Yang. La noche, en verano, es Yin en
el Yang. El crepúsculo en un día de invierno es Yin de Yang de Yin, etc...
Estas dos fuerzas cumplen las siguientes leyes:
Oposición (Ying Yang Dui Li) / Interdependencia (Ying Yang Hu Gen)
Reducción y crecimiento (Ying Yang Xiao Zhang) / Transformación (Ying Yang Zhuan Hua)
Yin y Yang se oponen como la noche al día.
Aunque opuestos, se definen mútuamente. No podría haber Luz si no
existiese la Oscuridad.
La interacción entre Yin y Yang es un proceso cíclico, circular, por el que
el uno genera a su contrario. El aumento de uno supone la mengua de
su opuesto, al tiempo que su plenitud conlleva su decadencia. Al día le
sucede la noche. Cuando el Sol cruza el meridiano el día empieza a
declinar.
En todas las cosas existe un aspecto Yin y un aspecto Yang que se
hallan en tensión o equilibrio dinámico. La interacción entre Yin y Yang
genera todos los fenómenos de la naturaleza. A partir de la semilla, se
desarrollan las raíces que se hunden en la tierra mientras el ápice pugna
por alcanzar el cielo, el fruto de esta tensión es el árbol. Del equilibrio
de los dos aspectos dependerá su carácter.
En todo Yin hay algo de Yang y en todo Yang hay algo de Yin.
En condiciones extremas puede producirse una transformación total de
un aspecto en su contrario.
Reducción y crecimiento tienen que ver con el aspecto cuantitativo de
cada aspecto. La transformación es cualitativa. La transformación solo
puede producirse como consecuencia del proceso de reducción /
crecimiento.
Yin y Yang son aspectos de una relación y las cosas puede ser Yin o
Yang según la relación en la que intervengan. El Agua (Yin) es blanda
en relación a la Roca (Yang) que es dura. Sin embargo el Agua (Yang) se
mueve en relación a las Montañas (Yin).
Subrayemos que la dualidad que existe entre Yin y Yang no es similar a
la que existe en Occidente entre Bien y Mal o Positivo y Negativo, como
se deduce de las explicaciones anteriores.
Desde la antigüedad se ha considerado que la actividad vital del hombre
y la de la naturaleza se encuentran interrelacionadas mutuamente de
forma continua. La base de la vida es yin yang, la cual se desarrolla
entre el cielo y la tierra, dentro de los seis puntos cardinales y dentro
de de los nueve continentes.
El yin y el yang son una ley natural que constituye la característica
intrínseca de todas las cosas. En el análisis de los procesos de
nacimiento, crecimiento, desarrollo, declinamiento y eliminación se debe
recurrir siempre al yin yang.
Se dice que todas las cosas nacen y crecen entre el cielo y la tierra; la
sangre, la energía qi y los sexos masculino y femenino son diferentes
expresiones de yin y yang. Lo izquierdo y derecho son el camino del yin
y yang; el fuego y la tierra son las expresiones materiales de la
actividad yin y yang, y yin y yang son el origen de todas las cosas. De
ahí que yin se encuentre en el interior, porque yang se halla en el
exterior, manteniéndolo, y yang se encuentra en el exterior debido a la
actividad de yin en el interior.
El cielo es el sitio de concentración de la energía yang, mientras que la
tierra es el sitio de concentración de la energía yin. El yin es el principio
pasivo y el yang activo; cuando yang nace, yin crece, y cuando yang
muere, yin se almacena. El calor yang al llegar a su extremo se
transformará en frío yin. Asimismo, el frío yin produce lo turbio, mientras
que el calor yang produce lo claro.
En la naturaleza, la energía pura yang es al cielo como la energía turbia
es a la tierra. La energía de la tierra al ascender forma las nubes,
mientras que la energía yang al descender forma la lluvia; así la lluvia
partió de la tierra y las nubes partieron de la energía del cielo.
El fuego es la expresión material de yang, mientras que el agua es la
expresión material de yin.
Estar bajo las leyes de yin yang es vivir, en tanto que invertirlas es
morir.
Las influencias del Cielo y de la Tierra,
Tiempo y Espacio.
"Cielo y Tierra designan la condición inicial a la aparición de la
existencia, creando así "el intermediario, el teatro de la vida, en el seno
del cual se desarrolla.
El Cielo en alto es Yang; el Yang procrea y es límpido.
La Tierra en bajo es Yin; el Yin hace crecer y es turbio.
El Cielo induce la Vida, la Tierra la propaga.
Tiempo y Espacio están directamente relacionados al Cielo y la Tierra,
porque el Cielo con sus mutaciones incesantes, rige el Tiempo, y la
Tierra constituye el espacio que acoge al Tiempo.
El Tiempo, tal como lo expresa Marcel Granet, es, más que la duración,
una ocasión, un ritmo. El ritmo expresa la existencia de ocasiones
específicas, donde uno de los ejemplos de las manifestaciones es la
estación, otro estado de la alternancia dia-noche.
El Espacio y la Tierra, orientado a partir del centro, dando
tradicionalmente la cara al Sur y no al Norte, para determinar los cuatro
orientes y sus cuatro intermediarios (las ocho direcciones o los ocho
vientos), y para definir las seis reuniones."
Todo sobre la Medicina China. D.Colin y C.Barry
Siguiendo el símil de las cuatro estaciones se definen cuatro tipos de
cambio que se originan en energías que se asimilan a los cuatro puntos
cardinales.
Sheng Nacimiento-crecimiento
Chang Desarrollo-florecimiento
Shou Concentración
Cang Acumulación-almacenamiento
Wu Xing (Los Cinco Elementos)
Traducido habitualmente como los cinco elementos literalmente debería
traducirse como los "cinco movimientos". Se trata de cinco fuerzas
dinámicas e interactivas y también se les llama wu de "cinco fuerzas". Si
bien en su origen se pensó en ellos como las substancias que
representaban, evolucionaron hasta ser consideradas abstracciones con
determinadas características y con una determinadas reglas de
interacción.
El yin yang del cielo y la tierra al transformarse produce los cinco
elementos.
Sheng Qi Tong Tian Lun (Neijing)
El primero [de éstos] se llama agua; el segundo, fuego; el tercero,
madera; el cuarto, metal; y el quinto, tierra. [La naturaleza del] agua es
humedecer y descender; la del fuego, quemar y ascender; la de la
madera, ser encorvada y enderezarse; la del metal, ceder y ser
modificado; la de la tierra, servir para la siembra y cosecha.
Hong Fan La Gran Norma.
El cielo tiene cuatro estaciones y cinco elementos, por lo cual presenta
los climas frío, cálido, reseco, húmedo y con mucho viento; en
consecuencia todo ser de la naturaleza pasa por los procesos de sheng
nacimiento-crecimiento, chang desarrollo-florecimiento, shou
concentración y cang acumulación-almacenamiento.
Yin Yang Yin Xiang Da Lun (Neijing)
Los ciclos naturales se basan en la alternancia del Yin y el Yang. El Ying
y el Yang se transforman uno en otro de forma progresiva mediante un
proceso de crecimiento y disminución recíproca. Los Cinco Movimientos
corresponden a etapas de este ciclo de crecimiento / disminución.
El Fuego corresponde al Yang máximo (Yang de Yang), el Agua al Yin
mínimo (Yin de Yin), la Madera a la aparición del Yang a partir del Yin
(Yang de Yin), el Metal a la aparición del Yin a partir del Yang (Yin de
Yang). La Tierra representa inicialmente el elemento central, el punto de
referencia de toda representación.
Los Cinco Movimientos, que representan etapas concretas de las
mutaciones de la Energía, son interdependientes y están en relación
permanente entre sí.
La forma en que los Elementos se relacionan se describe mediante dos
ciclos el ciclo de creación (Xiang Sheng) y el ciclo de control (Xiang Ke).
El ciclo Sheng es conocido como ciclo de creación, por el que un
elemento lleva al siguiente. Cuando se aplica a las estaciones,
representa una imagen del ciclo natural.
La Madera genera el Fuego que genera la Tierra que genera el Metal que
genera el Agua que genera la Madera.
El ciclo Ke es conocido como el ciclo de destrucción o de control. En este
un elemento tiene el poder de examinar, guiar y contener la energía de
otros.
La Madera controla la Tierra. La Tierra controla el Agua. El Agua
controla el Fuego, El Fuego controla el Metal. El Metal controla la
Madera.
La Madera es cortada por el Metal, el Fuego es apagado por el Agua, la
Tierra es penetrada por la Madera, el Metal es fundido por el Fuego y el
Agua es retenida por la Tierra.
El ciclo de control es complementario con el ciclo de creación. No puede
imaginarse un crecimiento perpetuo sin un mecanismo de regulación.
Cada Elemento (Emperador) mantiene relaciones definidas por el ciclo
de creación y de control con los otros cuatro. Con el que lo engendra
(Madre), con aquel que él engendra (Ministro), con aquel que lo domina
(Consejero) y con el que él domina (Enemigo vencido).
Para entender estos ciclos hay que retroceder a las imágenes a partir de
las cuales un observador traza un mapa del espacio y el tiempo que
conoce, China, el día y el año, referidos a él mismo en cuanto centro.
Según el Yue Ling o "Mandos Mensuales" las correspondencias serían las
siguientes:
El Sur es la dirección del calor, el Norte la del frío. El verano es la
estación calurosa, el Invierno la fría. El Este, es el lugar por donde sale
el sol y se corresponde con la Primavera. El Oeste el lugar por donde se
pone el sol se relaciona con el Otoño. La mañana representa a la
Primavera; el mediodía al Verano; el atardecer al Otoño; y la noche al
Invierno. El Sur y el Verano son el "calor", porque el sur es la dirección
y el verano es la estación en los que domina la fuerza o elemento del
Fuego. El Norte y el Invierno son el "frío", porque el Norte es la
dirección y el Invierno la estación en los que domina la fuerza del Agua,
y el agua está asociada con el hielo y la nieve que son fríos. De igual
modo, la fuerza de la Madera domina en el Este y en la Primavera,
porque la primavera es la estación en que las plantas (simbolizadas por
la "madera") comienzan a crecer, y el este está correlacionado con la
primavera. La fuerza del Metal domina en el Oeste y en el Otoño,
porque el metal era considerado como algo duro y riguroso, y el Otoño
es la estación en que el crecimiento de las plantas llega a su fin, en
tanto que el Oeste está correlacionado con el otoño. Así cuatro de las
cinco fuerzas quedan referidas a algo, y sólo la fuerza de la tierra no
tiene lugar ni estación fijos. La tierra es el centro de las cinco fuerzas,
y ocupa por ello un lugar en el centro de los cuatro puntos cardinales.
El tiempo que domina es un breve período intermedio entre el verano y
el otoño.
EL DAN TIAN (TANTIEN)
Se trata de una zona o campo situado hacia el interior del ombligo, entre éste y el “ming men” que es un punto de acupuntura en la curvatura lumbar.
Existen dos versiones sobre su ubicación:
Una de ellas lo sitúa a unos tres dedos por debajo del ombligo (1).
La otra lo sitúa, también a la misma distancia, pero no por debajo, sino por detrás
Se cuenta que un maestro, en su lecho de muerte le confesó a su discípulo más leal la ubicación, estando tumbado. Posteriormente, otro discípulo con influencias inquirió al anterior sobre las últimas palabras del maestro y el otro alumno, entre el compromiso con su maestro y por otro lado el compromiso con su condiscípulo, optó por contarle las palabras literales:
"El dan tian está debajo del ombligo" si bien no especificó que al decir estas palabras, el maestro se hallaba tendido.
LOS TRES TAN TIEN
También se habla de tres "dan tian": bajo, medio y superior.
Para muchos, el tan-tien bajo se halla en la zona del ombligo, el medio en el plexo solar, y el superior en una parte del cráneo comprendida en la intersección de la línea horizontal desde el "zû qiào" (más o menos, el entrecejo, el "tercer ojo") hasta la parte posterior, y la línea vertical desde la coronilla (en chino, bái huì) esta zona correspondería a lo que los chinos llaman el "ní wán gong" (literalmente: palacio de la bola fangosa)
Para otros (por ejemplo Feng Zhiqiang) el tan-tien del ombligo correspondería al tan-tien medio, el bajo estaría situado sobre el huí-yïn (perineo) y el superior en el citado "ní wán göng".
En taoísmo y medicina china, a la hora de practicar "xiu-lian" sólo se habla de un tan-tien, el "zhèng dan tian", "zhèng" tiene idea de "en medio", "central", "principal" Es el tan-tien situado en la intersección de las líneas vertical desde la coronilla hasta el perineo y horizontal desde el ombligo hasta el "ming-men" (puerta de la vida, también entendida como puerta de la vida y la muerte, y que es otro punto importante situado en la zona más curvada de las lumbares). En el tan-tien es donde se almacena el "qi" del "cielo anterior" (ver glosario)
Cuando hablamos, sin más, de tan-tien en tai-chi chuan, nos estamos refiriendo al que está situado en la zona del ombligo. El tan tian es un centro energético muy importante en tai-chi chuan. Quizás es el punto que más se debe ejercitar, ya que en el tai-chi chuan, si se busca la superación, hay que orientarse hacia la práctica del "qi original" y es en el tan-tien donde se halla almacenado.
(1) En chino sería a "3 cun" un "cun" equivaldría a la distancia entre los nudillos centrales del dedo medio, si bien en cada región también hay diferencias con las medidas
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